首先是这部电影被称为“科幻”影片,但“科幻”这个词不是太好,因为“科学”是拒绝幻想的,是实实在在的学问,“科学”与“幻想”是矛盾的。凡是属于科学的专业,认真深入学下去,会发现很抽象,也很难,理论与实践并不容易对接,多数人都会中途“打道回府”,回到去靠经验处理问题。也就是文学艺术的叙述方式不可能讲清科学,科学知识只能是文学艺术的“素材”。影片提到的“宇宙大爆炸”学说只是科学家们对宇宙起源和未来的探讨,“爆炸”不过是借用的词,非专业人员是不容易理解这个原理的。电影以这一点为由头来展开故事,只是利用了“概念”,而没有科学的实质内容。影片中提到不少科学方面的概念,但都是停留在望文生义的基础上,《流浪地球》认为是科幻片不太靠谱,定位是“胡思乱想片”比较合适,这里“胡思乱想”不是贬义,而是人类就是喜欢胡思乱想,这是人的常态,而文学艺术就是在配合人们的胡思乱想。把文学艺术作品冠以“科学”就有些让真科学“蒙羞”,但把文艺作品中含有较多科学概念的这类作品定义为“科幻”作品,也是符合了人们命名概念的习惯,毕竟“胡思乱想”多贬义,而“科学”是大大的褒义词。
我一生看过一些科幻文艺作品,给我留下最深印象的是儒勒•凡尔纳的作品,他的小说所描述的内容没有完全脱离现实,把不可能实现的想象内容和已经发现的科学知识巧妙糅合在一起。他在《八十天环游地球》小说中讲述主人公从西向东环游地球,这样他记录的时间每天就少记了一点,环游地球一周正好少记了一天,这样他认为晚到了几分钟,而实际是早到了近一天。利用科学知识上的小问题产生很多属于小说的“情节冲突”,这才是“科幻文艺”。这样例子在他的作品中是“主线”,在享受文艺作品的同时加深对科学知识的认识,也激发了对科学的热爱,他的作品至今充斥中国青少年读书目录也就不奇怪了。再举一个例子,现在大家都在谈论“智能机器人”,国家也把它作为经济发展的方向。但在改革开放初期,进口极少量的美国电影就有一部谈论这个问题的科幻电影《未来世界》,说有一个野心家开设了一个造“机器人”的工厂,最后搞得无法区分谁是“真人”,哪个是“机器人”。里面有个情节,一个工人经常要在水里工作,因为电器怕水,所以这是个“真人”,他和一个没有面具的机器人玩牌来排除寂寞,一阵“机器人”不出牌了,他拿着螺丝刀嘴里嘟囔着去修理,很有人情味的剧情。看这部电影三十多年了,如今真是有了不少“机器人”,证明这部电影不是“胡思乱想”,称得上是不错的科幻电影。如果翻新一下今天再上映,我想中老年龄的人一定会和当年一样,蜂拥去看,估计票房价值也不会低。和这些科幻文艺作品相比,《流浪地球》就太差劲了,几乎没有和“人情”结合的“科技”,有的只是没有了“人”的工程建设“遗留物”:冰雪冻僵的都市,高大楼房建筑,大型机械,空间站,电子设备等等。出现的宏大场面也是一些天崩地裂,楼房倒塌,火光闪电,大型机械相互撞击,乱石飞滾……。更不可想象的是端着四筒机枪扫射,随时带着枪是表现什么呢?这部电影与其说是“科幻片”不如说是“灾难片”。
我们现在对文学艺术的认识依然是定位在为政治服务的层面上,不直接说 “不为无产阶级服务就是为资产阶级服务”了,但依然认为文学艺术的功能就是“宣传”,要发挥“正能量”,不要起到“负能量”的作用。而《流浪地球》是“正能量”满满的一部影片。在这方面我不再多说了,文学艺术没必要和政治进行关联,现在谈到电影似乎只有“商业价值”,这就对了。文学艺术对社会产生的影响是复杂的,应该注意的是文学艺术不是我们认识人类社会的途径,更不是寻找真理的途径,任何文学家、剧作家都不会是个思想家,任何文艺作品描述的内容不能当做解决社会矛盾的“样板”。也就是文学艺术不是“能量”,而是消耗“能量”的方式。文学艺术的本质是对人精神的“安抚”,是文学艺术工作者通过编造的“精神”来安抚普通个人的“精神”,也就是创造所谓的“精神食粮”。现实中有不少饮食和药物对人精神都有安抚(抑制和兴奋)作用,如烟、酒、茶,用于精神方面的药物就更多了,用这些来比喻文学艺术是比较合适的。一部文艺作品能起到何种作用和接受的人也有关系,如同有人可以喝一斤白酒,有人沾酒就醉。任何有良知的文艺创造者应该想到这一点,努力使自己的作品不过是白水、淡茶、低度酒。人类精神需要得到“安抚”也是产生宗教的原因,宗教是世界“通用型精神安抚剂”。谈宗教和文学艺术对人类社会产生什么影响是很复杂而难谈清楚的问题,就此打住。但文学艺术在中国有巨大社会影响,会围绕一些文学艺术产生不少争议,这是和中国没有稳定系统宗教信仰相一致的,甚至有人说中国信奉“小说教”。这里围绕《流浪地球》中对有关生死伦理的内容来谈谈。(辛溪雨)
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