新时代更需发扬尚武精神

记得有一位教育学家说过，中国的九年义务教育中很有必须普及中国传统武术，最好是能形成硬性规定。如果现在的中小学生一直如此文弱，那么中华民族的光明未来将会被打折扣。就拿国学大师季羡林来说吧，他始终倡导文人也应尚武，季羡林少时勤奋学习“铁砂掌”，而且也会和顽童打架，晚年还自学了李氏健身助眠术，这些都没有影响他后来巨大的学术成就和正直为人，反而促成其强健体魄和充沛精力。

“武”是从原始的生存技巧演化而来，要生存，就要与兽搏与人斗，历经千万年的沉淀，产生了自觉运用有效的击刺、攻防的动作的观念。予“武”于简易的“术”。《晏子春秋》曰：“凡气血者，皆有争心。”人与人之间的争斗，促进了武术(技击性)的演进。在战场，“武术”可谓生死攸关的大事。在冷兵器时代，传统武术的智慧体现的多是“制人保己”。

传统武术育人功能不可忽略，尚武绝对不意味着轻文，但不尚武，文根本没有物质基础。中国的古汉语中都是单音节字，一个字就是一个词，我们要把体和育分开来解读，传统武术有健身强体的功能，这自不必说，但它更重要的是有育人的功能，传统武术既能强体，又能育人。育人通过一整套武术的文化内涵和背后的文化支撑，我们知道传统武术有独特的礼仪，有独特的境界观——武者止戈为武，武的最高境界是平和、是不争，这些都是它有一整套育人的东西。而现在在体育的范畴，出现过多倾斜于它的“体”，忘了它的“育”。所以说，中华传统武术要放在体育的范畴去认识，继承传承的教学方法会产生良好的效果。

曾几时，一些人对中国的传统文武概念存在误解，一提到文人，就联想到文弱书生，一提到武者，就联想到莽撞粗鲁。但实际上并非如此，史料记载，儒家出来不文弱，会武之人不粗鲁：孔子的父亲是武士，曾经一个人托起城门，掩护别人出逃；孔子本人也是有武功的，不然他怎么敢带着弟子周游列国？怎么当别人围困时处变不惊呢？孔子的弟子也都是有武功的，他最得意的弟子中就有在前线跟敌人拼杀而阵亡的。孔子留下来的图像也是佩剑的。儒家讲六艺：礼、乐、射、御、书、数，一大半是有武的含义的。

“天行健，君子以自强不息”。中国历史上，最强盛的朝代国人大都发扬尚武精神，汉朝、唐朝、元朝、清朝等等的尚武都不必说。所以，中国历史上只要是成为我们民族记忆的强盛朝代，一定是尚武的，不尚武的朝代都是非常孱弱的，比如南宋、明朝中晚期。汉民族尚武精神的被磨灭是在清朝时期，就连“君子动口不动手”这句话也是在清朝时期流行的。可见，历史上的正人君子都是文武双全：上得了马、写得了字、拉得起弓、画得了画、舞得了刀、奏得起琴。

现在的家长都愿意花力气送孩子去学外语、学钢琴、学演讲，学音乐、学舞蹈、学绘画，而很少有送孩子去学太极拳、健身助眠术的。甚至有的家长视孩子语数外高分为至宝，忽视孩子的身体素质和心理健康，久而久之，势必会使孩子在新时代的征程中失去健康体魄这一宝贵财富。

著名历史学家、教育家梁启超认为，国人必须发扬“尚武”精神，只有文武兼备的人才有坦白光明的人格，文武兼备的社会才是坦白光明的社会。步入新时代的国人，要想有所成就，必须发扬尚武精神，筑牢强身健体根基，在学习生活工作中，习武强身，修心养性，逐渐铸就“强健的体魄，健全的性格，良好的习惯，坚贞的心志”。体悟“顺先天自然之能力，使全体得到充分之发展，谋一生永久之健康，运用技能适应环境”的崭新境界。

一个国家的国民，具有文武兼备、刚柔相济的人格，文人光明磊落，武士仁民爱物，人人讲道义、负责任、肯担当，整个国家才会踏上康庄大道，欣欣向荣，才能实现中华民族伟大复兴梦。

作者：李爱国、李仕达（王雁古架太极拳非遗传承人）